| Publié: Vendredi, 11. avril 2008 |
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Un pratiquant occidental de Los Angeles
(Fahui de Los Angeles 2008) J’aimerais commencer par dire que j’ai échoué de façon répétée à des tests au cours de la totalité de mes 5 années de ‘cultivation’ dans Dafa. Je sais que la seule raison pour laquelle je suis encore ici, parmi vous, est due à la patience, au pardon et à la bienveillance infinis de Maître. Les mots ne peuvent exprimer ma gratitude. Merci,
Maître.
Je suis profondément honoré d’être ici avec vous, mes compagnons de pratique. Heshi
Quelques compréhensions sur le partage, l’égoïsme, le fait de devenir un seul corps et la ‘cultivation’ personnelle.
La façon dont je le vois, est que tout dans la ‘cultivation’ est basé sur le fait d’abandonner l’attachement à soi. Il s’ensuit naturellement que tout ce qui est lié au partage est aussi en réalité l’abandon de l’attachement à soi. Le soi n’écoute jamais quelqu’un d’autre, parce qu’il s’écoute seulement lui-même. Le soi ne voit jamais rien d’autre parce qu’il veut seulement s’admirer soi-même. Le soi ne parle jamais à personne parce qu’il veut seulement écouter ses propres opinions. Il est seulement intéressé à se révéler lui-même à lui-même. Pour le dire en termes plus concis et familiers, le soi est seulement intéressé à se valider soi-même. Ainsi, le soi est pris à son propre piège. L’égoïsme est littéralement une prison.
Selon ma compréhension, si nous sommes capables d’abandonner tout notre égoïsme, devenir rien, vides et calmes, alors, tout être se tenant devant nous peut être ouvert comme une porte sur elle-même, qui est en réalité une dimension et, puisque tout est vivant, ceci inclut aussi toutes les particules ainsi que les pensées et les mots. Maître a dit : ‘’ Si on avait un appareil permettant de voir ce qu’il y a à l’intérieur d’un niveau donné en le déployant, de voir une manifestation complète de tous les composants atomiques ou moléculaires existant à ce niveau, si vous étiez à même de voir cela, eh bien vous franchiriez cet espace et vous verriez l’aspect véritable des choses dans les autres espaces. Les corps de l’homme sont en correspondance avec les espaces externes, et ils ont tous des formes d’existence comme cela.’’ (Zhuan Falun, page 63). A la page 60 de Zhuan Falun, Maître a dit :’’ L’école taoïste considère le corps humain comme un petit univers.’’ Page 29 de Zhuan Falun, Maître a dit: ‘’ Toutes les matières dans l’univers – et cela comprend toutes les matières répandues dans l’univers entier – sont des entités intelligentes.’’ Page 28 de Zhuan Falun, Maître a dit: ‘’ En fait, je vais vous le dire : la matière et l’esprit sont une seule et même chose.’’
A la lumière de ces concepts, j’en suis venu à la compréhension que lorsque les pratiquants partagent leurs pensées, en essence, ils ouvrent en réalité une porte menant à l'intérieur d'eux-mêmes et à leurs dimensions. Ma compréhension est que ces portes sont aussi des passages d’énergie. Considérons cette compréhension un pas plus loin, chaque pratiquant agit comme un gardien, une porte et un passage d'énergie au sein du corps de Dafa.
Retenir quelque chose que nous avons à partager, ou ne pas écouter, est en essence, égoïste. L’égoisme entraine quelqu’un à se renfermer sur lui-même, et les canaux d’énergie se ressèrent ou se ferment en conséquence. Avoir des attachement amène les canaux d’énergie à s'enchevêtrer. L’égoïsme mène aux attachements, et les attachements augmentent l’égoïsme, ainsi les deux fonctionnant ensemble coupent le flot. Si nous sommes fermés aux autres pratiquants et à la Loi, alors, en essence, nous agissons comme un canal d’énergie bloqué au sein du corps de Dafa, et en réalité, nous nous coupons nous-même de la Loi et du corps. Plus nous sommes ouverts aux autres, plus nous créons un flot unifié d’énergie entre les pratiquants individuels et au sein du corps entier. Un partage véritable et compatissant et la compréhension peuvent alors se manifester. Ceci commence au sein de chaque pratiquant individuel à travers la ‘cultivation’ personnelle. C'est alors reflété à l’extérieur via les autres pratiquants, qui agissent tous comme des canaux d’energie ouverts. Cela devient alors réel au sein du corps entier. Ceci pourrait finalement faire que chaque pratiquant et le corps entier se réalisent simultanément.
D’après ma propre expérience, l’égoïsme était tant devenu partie de ma propre conscience que, pendant des années, je n'ai pu le reconnaitre ou le sentir même durant la méditation. C’est-à-dire que j’étais inconscient que je me concentrais sur le fait de tenir à mon égo plutôt que sur rien et simplement lâcher mon égo.
Tout au long de ma ‘cultivation’, j’ai toujours eu des journées occasionnelles de pure souffrance. Cela continue à se produire, mais maintenant, je le comprends, cela devient donc moins fréquent, avec moins d’intensité, et ne dure pas longtemps. Il s’agit d’une sorte de souffrance unique qui vient du profond de moi-même, un chagrin étreignant l'âme pour aucune raison particulière, juste un sens général de perte. Au sein de ce sentiment de perte, il y a un certain sens d'aspiration et d'attente. Pendant longtemps, je n’ai pas pu le comprendre.
Puis je suis devenu conscient que cela venait lorsque je devais abandonner plus de moi-même pour Dafa. Cela se produisait lorsqu’il y avait une augmentation de l'énergie passant à travers mon cœur et ma conscience. Cela irradiait de mon corps et par le sommet de ma tête. Lorsque ma conscience est égoïste, mon cœur est resséré et l’énergie ne peut plus circuler à travers moi. Ce qui fait que l’énergie est retenue comme de l’eau à un barrage. Cette accumulation de pression est un aspect de la douleur psychologique et spirituelle.
Cependant, la partie principale est causée par un coté de moi-même aspirant à aller plus haut et empêché par le coté égoïste qui ne veut pas abandonner le soi. Le coté égoïste aspire à lui-même. Cette attente est aussi une forme d'apitoiement sur soi et de deuil. Le coté égoïste tente de se fermer à la Loi dans le but de s’accrocher et de survivre, plutôt que de donner de lui et s’ouvrir dans Dafa.
Maintenant, lorsque je ressens cette douleur, je deviens immédiatement conscient que je tente de tenir à moi-même, et que je dois faire encore un pas. Puis, je sens délicatement la douleur, et place mon cœur en toute sincérité devant le Maître et l’expansion illimitée de la Loi. Je sacrifie mon cœur. Il semble en réalité que mon cœur se retourne, que l'énergie et ma conscience fondamentale passent de prendre à donner. Ceci ouvre instantanément mon coeur ainsi que tous mes canaux d’énergie, permettant à l’énergie de couler en douceur à nouveau.
Immédiatement, la douleur se transforme en un sentiment gigantesque de crainte mêlée de respect, de puissance, de clarté et un épanchement de bienveillance pour l’univers entier. Je renverse consciemment ma nature du cœur, tournée vers bas et au dedans à se tourner au dehors et vers le haut. Je vois mon cœur s’ouvrir comme une fleur, baigné dans la lumière de la Loi. Ma vieille conscience égoïste était une habitude, formée au cours d’une longue période de temps, du fait de la nature de l’ancien univers. Je peux maintenant le voir clairement. Je me sacrifie consciemment, chaque jour, morceau par morceau, me ponçant, polissant le diamant. Avec une bienveillance parfaite, patiente, Maître consume chaque nouvelle particule pure que je révèle, me dissolvant doucement dans la Loi.
Merci, Maître
Version anglaise disponible à : http://www.pureinsight.org/pi/index.php?news=5307
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